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갈대

추위가 찾아올 즈음인 11월 마지막 날 시냇가 주변 질펀한 땅에 길쭉이 솟아난 푸르른 갈대가 바람에 고개를 숙여 겸손히 인사한다. 갈대 잎을 스치는 바람결은 날카롭고 은은한 떨림의 소리를 가득 담아 귓전을 맴돈다. 갈대끼리 부딪치는 마찰음이 하모니를 이뤄 허공을 떠다닌다.

.” 이 소리 무슨 소리던가! 시링크스의 애처로운 울부짖음이 여기까지 도달했나? 전원의 목양신 판(Pan)에 쫓겨 갈대가 돼 버린 시링크스(Syrinx)의 가엾은 공명음도 우리에게 익숙한 이야기지만, 일명 마이다스의 손 또는 임금님 귀는 당나귀 귀로 유명한 미다스(Midas) 왕과 밀접한 관련이 있다. 미다스의 부왕은 고르디우스의 매듭으로 잘 알려진 고르디우스였다.

포도주의 신 디오니소스는 스승 세일레노스가 실종되자 그를 찾아 헤맸다. 그런데 정확히 11일 후에 스승이 유쾌한 모습으로 나타났다. 디오니소스는 스승에게 실종됐던 사유를 물었다. 세일레노스는 술에 취해 길을 잃고 헤메던 중 농부들에게 붙잡혀 미다스(Midas)의 왕궁에 까지 끌려갔던 사실을 얘기했다. 그러나 미다스 왕은 자신에게 열흘 동안 연회(宴會)를 베풀어 주며 환대했다고 말했다.

젊은 디오니소스, by 카라바지오

디오니소스는 만취되어 헤매던 자신의 스승을 극진히 대접해 준 미다스 왕에게 고마움을 느꼈다. 와인의 신 디오니소스는 미다스 왕에게 어떤 소원이든 한 가지를 들어주겠노라고 약속했다. 미다스는 자신이 만지는 것을 황금으로 변하게 해 달라고 말했다. 디오니소스는 미다스의 소원이 현명하지 못하다며 미간을 찌푸렸지만 한 번 약속한 것을 뒤집을 수 없었다.

미다스는 왕궁 주변의 나뭇가지를 하나 꺾어 보았다. 나뭇가지는 즉시 황금으로 변했다. 다시 조약돌을 주워들었다. 결과는 역시 황금 돌로 변한 것이었다. 왕궁으로 들어온 그는 너무도 기쁜 나머지 닥치는 대로 왕궁의 이것저것을 만지며 쏘다녔다. 왕궁이 황금궁전으로 바뀌었음은 말할 필요도 없다.

그러다 시간이 흐르자 그는 배가 고팠다. 그는 부하들에게 음식을 가져오도록 명령했다. 산해진미가 그 앞에 차려졌다. 그러나 그는 결코 음식을 하나도 먹을 수 없었다. 그가 음식을 집는 족족 금으로 변해버린 것이다. 음식을 먹을 수 없었던 미다스는 목을 축여줄 와인을 한 잔 따라 마셨다. 그러나 입으로 들어가던 액체가 단단한 금으로 변해버려 목이 뻣뻣해 져 죽을 지경이었다. 그는 디오니소스를 찾아가 다시 예전의 자신으로 되돌아갈 수 있도록 해달라고 간절히 빌었다.

황금을 향한 탐욕(貪慾)이 결국 화()를 자초한 꼴이었다. 이것이 바로 우리가 흔히 말하는 마이다스의 손이다. 디오니소스는 미다스의 초췌한 몰골과 그의 간절한 염원에 측은한 마음이 들었던지 예전의 미다스로 돌려놓기로 했다. 디오니소스는 미다스에게 팍트롤로스 강의 원천까지 거슬러 올라가 손을 씻도록 했다. 그리고 머리와 몸을 담그고 죄를 씻어내도록 했다, 마치 기독교의 세례(洗禮)나 침례(浸禮)의식처럼.

미다스의 황금을 만드는 능력이 강물로 옮겨갔다. 팍트롤로스 강은 현재의 터키 지역인 소아시아 중부지역에 있는 강이다. 이 강에서는 지금도 사금(砂金)이 많이 나온다고 한다. 그 후에서야 미다스는 생명을 지탱해 줄 황금보다 더 귀한 음식을 마음껏 먹을 수 있게 되었다.

이 일을 겪은 프리기아의 왕 미다스는 갈대가 많은 전원마을에 칩거하며 시골풍의 목양신 판(Pan)을 숭배하며 지냈다. 판은 갈대를 이용하여 목동들이 부는 피리(Pan-pipe)를 만들었던 신이었다. 미다스가 섬기던 판(Pan)의 이름은 마르시아스였다. 파리스의 황금사과에서 보듯이 아름다움을 겨뤘던 여신들은 헤라, 아프로디테, 아테나였다.

어느 날 아테나 여신은 피리를 하나 만들어 불어보았는데 그 소리가 기묘하고 신비로웠다. 아테나 여신은 헤라와 아프로디테 앞에서 피리를 불었다. 그런데 헤라와 아프로디테가 웃음을 참기 위해 표정이 일그러지는 것이었다. 까닭을 모르던 아테나는 거울 앞에서 피리를 불며 자신의 모습을 바라보았다.

피리를 불기위해 입 안에 바람을 모으자 양측 볼이 빨개지며 마치 개구리 볼과 같이 부풀어 올랐다. 자신의 아름다움이 피리에 의해 농락당한 것이다. 아테나는 피리를 인간세상으로 던져버렸다. 그리고는 누구든 그 피리를 부는 자는 큰 액운을 당할 것이라는 예언을 남겼다.

땅에 떨어진 아테나 여신의 피리를 주운 자가 바로 판(Pan) 마르시아스였다. 마르시아스는 피리를 불며 소일했다. 아테나 여신의 피리를 불어보다 그 소리에 도취돼 버린 마르시아스는 태양의 신이자 수금의 신 아폴론과 실력을 겨뤄보고자 했다. 아폴론은 올림포스 신보다 훨씬 하급 신에 불과한 마르시아스의 도전을 기꺼이 받아들였다. 그러나 판은 올림포스 신과 겨루는 자들이 패배했을 경우 반드시 보복이 뒤따른다는 사실을 간과했다.

아폴론과 마르시아스의 음악대결에 그 지역 산()의 신 토몰로스가 심판을 맡게 되었다. 판은 갈대피리를 불며 솜씨를 뽐냈다. 판을 숭배하던 미다스 왕은 피리소리에 감명을 받았다. 이제는 아폴론 차례였다. 아폴론은 자신의 악기인 수금을 들어 현을 뜯었다. 아폴론의 손가락이 수금의 현을 튕기자 아름답고 신비로운 곡조가 산으로 메아리쳤다. 산의 신 토몰로스는 더 들어 볼 것도 없이 아폴론의 승리를 선언했다.

그러나 미다스는 자신이 숭배하는 판의 피리소리가 더 좋았다며 토몰로스의 판정에 불만을 표시했다. 아폴론은 음악소리도 제대로 듣지 못하는 인간의 귀를 그냥 놔둘 수 없다며 미다스의 귀를 잡아 당겼다. 미다스의 귀는 길쭉하게 늘어나 털이 솟아올랐다. 미다스는 창피한 마음에 귀를 숨기고 다녔다. 그러나 머리를 손질하는 이발사만은 이 사실을 알고 있었다. 미다스는 자신의 전용 이발사에게 절대 비밀을 엄수하라고 명령하고, 만약 이 사실을 발설할 경우 죽이겠다고 협박했다.

예나 지금이나 영원히 숨겨지는 비밀은 없는 것 같다. 이발사는 왕의 비밀을 말하고 싶어 죽을 지경이었다. 그는 시간이 흐를수록 신경쇠약에 시달렸다. 그러다 어느 날 무성한 갈대밭에 구덩이를 파고 미다스 왕의 귀는 당나귀 귀라고 목청껏 소리쳤다. 그 후 바람이 갈대를 스치고 지나갈 때마다 이파리가 부딪치며 마치 이발사가 외쳤던 소리처럼 들렸다고 한다.

다른 설()로는 남편의 머리를 손질해 주던 왕비가 남편의 비밀을 갈대밭에서 소리쳤다고도 한다. 그렇다면 아폴론과의 대결에서 패배한 마르시아스는 어찌됐을까? 아폴론은 하급 신에 불과한 마르시아스가 올림포스 신에게 도전한 책임을 물어 산 채로 껍질을 벗겨 버렸다.

우리나라 삼국유사(三國遺事)에도 신라 경문왕이 당나귀 귀였다고 기록되어 있다. 그 후 갈대밭에 임금님 귀는 당나귀 귀라는 경문왕의 비밀을 소리친 것도 미다스 왕의 사례와 동일하다. 삼국유사는 불교적 색채가 강한 설화다. 경문왕의 귀가 정말 당나귀 귀였다고 보기는 힘들다. 아마도 정적들이 경문왕을 흠집내기 위해 만들어 낸 것이리라. 아니면 귀가 다른 사람보다 좀 더 길쭉했거나. 고대 그리스의 도시국가(Polis)들과 우리나라는 너무도 먼 거리를 두고 떨어져 있었는데도 비슷한 이야기가 있다는 것이 신기하기만 하다.

산들바람이 갈대밭을 스쳐 지나간다. 시링크스의 서글픈 하소연과 미다스의 비밀이 들리는 지 가만히 귀 기울여 본다. 갈대의 꽃말은 신의, 믿음, 지혜. 갈대의 어린 순은 죽순처럼 식용으로 사용하기도 하는데 한방에서는 소염, 이뇨, 해열, 해독, 숙취해소 등에 사용한다.

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중의무릇에 꽃이 피었다.

1. 중의무릇 이름의 유래는?

이른 봄 잔설(殘雪)을 뚫고 꽃을 피우는 식물이 있다. 얼음 위에 핀 꽃이라는 의미의 정빙화(頂氷花)라고도 불리는 '중의무릇'이다. 원래 시골에서 자랐던 나로서도 그 동안 한 번도 본 적이 없는 꽃이었다. 그러기에 꽃을 보는 감동이 남달리 컸다. 이 꽃은 산기슭 나무 밑에 다소곳이 피어나 이따금 불어오는 미풍에 몸통을 숙여 연신 절을 하고 있다. 

백합과의 중의무릇은 스님들이 살고 있는 산사(山寺) 주변 산기슭의 초지에 잘 자라고 있다. 그래서 ‘중’이라는 말이 들어갔다면 이해가 된다. 그렇다면 무릇이라는 말은 어디서 왔을까? 눈을 뚫고 자라는 식물이라면 아무래도 습기가 많은 곳을 선호한다는 얘기인데…. 무릇을 분석해보면 ‘물웃’으로도 부를 수 있다. 물은 물(水)이고 웃은 위(上)를 의미한다.

그러니 물이 있는 산기슭이나 가장자리에서 잘 자라는 식물이라고 생각된다. 물웃은 시간이 흐르면서 무릇으로 변화했다고 가정해 보자. 중의무릇이라는 의미가 이해되지 않는가! 또 다른 이유로는 스님들이 탱화를 그릴 때 안료물감 재료로 이용해서 중의무릇이 됐다는 얘기도 있다.

그 외에도 스님들이 거주하는 산사 주변에 피어난 꽃의 키가 아무리 커봐야 스님의 무릎 밖에 닿지 않는다고 해서 중의무릇이라고 불렀다는 이야기도 있다. 이 이야기가 가장 타당성이 있다. 

2. 중의무릇의 영어이름은 '베들레헴의 노란별'이다.

영어 명칭은 베들레헴의 노란별(Yellow Star of Bethlehem)이다. 중의무릇에 어떻게 ‘베들레헴의 노란별’이란 영어이름을 갖게 되었을까? 순전히 주관적 관점에서 나름대로 정리해 보았다. 예수께서 베들레헴 마굿간에서 태어났을 때 동방박사 세 사람이 별을 따라 이곳에 도착하여 황금, 유향, 몰약을 예물로 바쳤다.

중의무릇이 동방박사들을 인도한 별처럼 생겼다 해서 베들레헴의 별이라고 칭하는 것은 이해가 가지만 왜 노란별이었을까 하는 의문은 떨칠 수 없다. 하지만 동방박사들이 바친 예물 중에 황금이 포함되어 있었다는 사실을 상기해 보면 어느 정도 수긍이 간다.

중의무릇(Yellow Star of Bethlehem)

황금은 쇠붙이 중의 쇠붙이이며 귀금속 중의 귀금속이니, 노란색의 황금이 왕 중의 왕이 태어났음을 의미한다는 데는 이견이 있을 수 없다. 예수 탄생을 의미하는 별이 노란색이라는 말에 일견 타당성이 있어 보이지 않는가. 어찌됐든 중의무릇은 마치 별처럼 생겼다, 색만 노란색일 뿐. 이 노란색 별꽃은 오로지 예수만을 숭배하기에 꽃말조차도 ‘일편단심’이 아닌가 싶다.

3. 그리스 신화와 예수 탄생과의 관계 

그리스 신화에는 양의 다리에 뿔을 가진 목양신 판(Pan)이 등장한다. 판은 양떼와 목동들의 신으로 목동들이 부는 피리(Pan-pipe)를 발명하는 등 음악을 좋아했다. 또한 산과 들을 뛰어 다니며 요정들에게 춤을 가르치며 조그만 동굴에 살고 있었다. 그러나 여색을 너무 밝히는 단점이 있었다. 그러니 밤이건 낮이건 갑자기 튀어나와 여자를 공포에 사로잡히게 만들곤 했다. 여기에서 갑작스런 공포를 의미하는 패닉(Panic)이라는 단어가 탄생한다.

이 처럼 공포스런 존재로 여겨진 후 시간이 흐르면서 판은 이교(異敎)를 대표하는 신으로 해석되기도 했다. 판(Pan)이라는 의미는 범(汎)이라는 뜻으로 전체 또는 모두를 의미한다. 그러므로 이교도의 범신(汎神)들을 의미하는 단어가 된 것이다. 전설에 의하면, 베들레헴 상공에 중의무릇과 같은 노란별이 찬란히 베들레헴의 마구간(馬廐間)을 비추는 가운데 예수가 탄생했다. 이때 천사들이 모든 목동들에게 왕 중의 왕 그리스도가 탄생했음을 알렸다.

이때 목동들의 수호신이던 판(Pan, 사티르Satyr로 대표되기도 함)이 그리스 천지가 흔들리는 무서운 신음소리를 내며 죽어 버렸고, 올림포스 신들은 신격(神格)을 잃고 차가운 암흑세계로 쫓겨났다고 한다. 이교신(異敎神)의 대표 격이던 판이 죽었다는 것은 그리스 신화가 종교로서의 역할을 상실했다는 것을 의미한다.

4. 이교신 판이 만든 '팬 파이프'

목양(牧羊)신 판이 목동들의 피리인 팬파이프(Pan-pipe)를 발명한 내용을 짚어보고 넘어가자. 시링크스(Syrinx)는 처녀의 수호신으로 사냥의 여신이던 아르테미스를 섬기는 요정이었다. 그녀는 아르테미스에게 평생 처녀로 남을 것을 서약하고 어느 누구와도 사랑을 나누지 않았다. 시링크스는 너무도 아름다워 아르테미스 여신과 사냥을 할 때면 누구도 두 여인을 구분할 수 없을 정도였다.

그래서 숲의 요정들은 활을 보고 두 여인을 구분하였다. 시링크스의 활은 동물의 뼈로 만든 반면, 아르테미스 여신의 활은 은(銀)으로 만들었기 때문이다. 어느 날 판(Pan)은 들판을 달리다 사냥터에서 돌아오는 시링크스(Syrinx)를 보았다. 워낙 여자를 좋아했던 판인지라 아름다운 여인 시링크스를 그냥 지나칠 수 없었다.

판은 요정들과 춤을 추며 속삭이던 현란한 미사여구(美辭麗句)로 그녀를 유혹하기 시작했다. 하지만 그녀는 평생을 아르테미스의 요정으로 살기로 맹세한 이상 남자를 사귈 수 없었다. 그녀는 판의 유혹을 과감히 뿌리치고 날렵한 발걸음으로 뛰기 시작했다. 판도 그녀를 뒤쫓아 달렸다. 시링크스는 아무리 도망쳐도 뒤쫓아 오는 판을 떨쳐낼 수가 없었다.

요정들에게 접근하는 판. (Nymphs & Satyr, by Bouguereau)

강둑에 도착했을 즈음 그녀는 숨이 차 더 이상 도망칠 수 없다는 사실을 깨달았다. 그녀는 판에게 잡히면 여지없이 겁탈을 당할 처지이고, 그래서 처녀성을 잃게 되면 처녀의 수호신 아르테미스를 섬길 수 없다는 사실을 너무나 잘 알고 있었다. 그녀는 숨을 헐떡이며 강의 요정들에게 도움을 요청하기에 이르렀다.

강둑에 도착한 판이 그녀를 껴안으려 하자 그녀의 몸이 점차 갈대로 변하기 시작했다. 강의 요정들이 그녀를 갈대로 변하게 만든 것이었다. 판은 아름다운 시링크스가 갈대로 변하자 아쉬움과 비참함에 탄식하였다. 그러자 판의 탄식소리가 갈대의 줄기 속을 공명(共鳴)시켜 아름다운 소리를 냈다.

갈대는 억새와 달리 줄기가 가느다란 대나무처럼 속이 비어있다. 그래서 외부소리를 공명시켜 아름다운 소리를 낼 수 있었던 것이다. 판은 갈대를 꺾어 피리를 만들었다. 판은 시링크스가 변한 갈대 피리를 그녀의 이름을 붙여 시링크스라 불렀다. 시링크스(Syrinx)는 목동들이 부는 피리의 이름으로 판의 피리라는 뜻의 팬파이프(Pan-pipe)라고도 부른다. 이 악기는 판의 플릇이라는 의미의 팬플릇(Pan-flute)으로도 발전했다.

5. 그리스 로마 신들의 몰락과 예수의 등장 

어쨌든 왕 중의 왕, 즉 신 중의 신 예수 그리스도가 탄생함으로써 고대 그리스 도시국가(Polis)들을 중심으로 줄곧 종교적 우위를 점해 왔던 신화 속의 신들이 한낱 이야깃거리로 전락해 버리는 계기가 된다. 신화를 그토록 신봉했던 그리스 인들이 누구보다도 기독교를 잘 수용하여 현재 국민의 98%가 그리스 정교회를 믿고 있는 것은 아이러니가 아닐 수 없다. 아마도 이해하기 힘든 자연현상을 신들의 행위로 믿어왔던 신앙적 토대가 기독교를 받아들이는 그릇이 되지 않았나 싶다.

기원전(B.C.) 700년경 헤시오도스가 쓴 ‘신통기’에는 구약성경의 창세기처럼 신화로 세상의 섭리를 설명하는 창조에 관한 이야기가 기록돼 있다. 당시 제우스(Zeus)는 그리스의 어떤 신보다도 더 추앙을 받아 거의 유일신의 경지에 도달했었다. 또한 하데스(Hades)도 죽은 자를 심판하는 신이었다.

그러나 서기(A.D.) 1세기에 기독교의 유일신 사상이 전파되면서 제우스는 유일신의 지위를 잃게 되었고, 하데스는 죽은 자를 심판하는 권리를 잃어버렸다. 이제 그리스 신화를 믿는 사람은 하나도 없다. 그래도 신화는 재미있다. 그리스 신화는 우리의 교양을 풍부하게 해 주고, 또한 문학의 소재가 되기 때문에 아직도 많은 사람들이 신화를 사랑하고 있다.

한방에서는 베들레헴의 노란별, 즉 중의무릇 비늘줄기를 심장질환의 약재로 사용한다고 한다. 이처럼 가냘픈 꽃도 자신만의 약효로 우리 인간에게 기여한다고 하니 들꽃이 갖는 의미가 더욱 가슴에 와 닿는다.

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